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Teilhar de Chardin
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¿ Acaso era un tonto ... ?
¡ Se ve y se oye cada cosa ...!
Aunque me siento reconfortado por la respuesta del Defensor del Pueblo. Pero principalmente por la del Presidente del Gobierno en particular y en general del Gabinete de la Presidencia pues entiendo que me dan la razón.
Mi expediente
¿ Acaso era un tonto ... ?
¡ Se ve y se oye cada cosa ...!
Aunque me siento reconfortado por la respuesta del Defensor del Pueblo. Pero principalmente por la del Presidente del Gobierno en particular y en general del Gabinete de la Presidencia pues entiendo que me dan la razón.
Mi expediente
¿ Acaso era un tonto ... ?
¡ Se ve y se oye cada cosa ...!
Aunque me siento reconfortado por la respuesta del Defensor del Pueblo. Pero principalmente por la del Presidente del Gobierno en particular y en general del Gabinete de la Presidencia pues entiendo que me dan la razón.
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¡ Se ve y se oye cada cosa ...!
Aunque me siento reconfortado por la respuesta del Defensor del Pueblo. Pero principalmente por la del Presidente del Gobierno en particular y en general del Gabinete de la Presidencia pues entiendo que me dan la razón.
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¿ Acaso era un tonto ... ?
¡ Se ve y se oye cada cosa ...!
Aunque me siento reconfortado por la respuesta del Defensor del Pueblo. Pero principalmente por la del Presidente del Gobierno en particular y en general del Gabinete de la Presidencia pues entiendo que me dan la razón.
Mi expediente
¿ Acaso era un tonto ... ?
¡ Se ve y se oye cada cosa ...!
Aunque me siento reconfortado por la respuesta del Defensor del Pueblo. Pero principalmente por la del Presidente del Gobierno en particular y en general del Gabinete de la Presidencia pues entiendo que me dan la razón.
Entrevista de Eduardo Mazo a Manuel Sánchez Montalbán
- ¿Por qué corrompe siempre el poder?
- Porque convoca el triste riesgo de ser más que nadie.
Pierre Teilhard de Chardin
Sacerdote, geólogo, paleontólogo, filósofo y teólogo francés
Nació el 1 de mayo de 1881 cerca de Clermont-Ferrand, en el seno de una
familia numerosa (once hijos) y profundamente cristiana. Cursó estudios en
colegios jesuitas de Francia e Inglaterra y se doctoró en paleontología en
1922 por la Sorbona de París. Enseñó física y química en el colegio jesuita
de El Cairo. Dejó el Instituto Católico de París al considerar sus
superiores religiosos que sus opiniones eran heterodoxas. Durante la Primera
Guerra Mundial fue movilizado como jefe de camilleros. Entre batalla y
batalla compuso "Escritos en tiempo de guerra", una reflexión profunda sobre
el dolor físico y espiritual. Trabaja como investigador en China durante
veinte años. Tomó parte en las excavaciones que descubrieron los restos del
hombre de Pekín. Su obra principal, El fenómeno humano (1955), trata la
evolución desde una perspectiva tanto científica como religiosa. Otra obra
destacada es El ambiente divino (1957). Reconocido científico (geología y
paleontología), pensador original (sintetizó la evolución cósmica y humana).
En 1952 fue miembro de la fundación Wenner Gren para la investigación
paleontológica de Nueva York, donde falleció el 10 de abril de 1955.
Reivindicado después de su muerte, sus obras han sido traducidas a multitud
de lenguas.
Teoría del transformismo o evolución
se trata de la teoría del transformismo o evolución de Teilhard de Chardin . Según este paleontólogo, que pasa elegantemente por encima de las innegables lagunas del sistema evolucionista aprovechándose en gran medida del clima creado por la prematura publicación de "pruebas" bastantes dudosas, el hombre no es más que un estadio pasajero en el curso de una evolución que se inicia con los animálculos unicelulares para desembocar en una especie de entidad cósmica global asociada a Dios. La pasión mental de querer referirlo todo a una sola línea evolutiva interrumpida pierde aquí casi totalmente el contacto con la realidad para lanzarse de cabeza a una fantasmagoría abstracta, cuyo trabajo febril con cifras y esquemas pretende ofrecer una ilusión de objetividad. Una característica de este teórico es que expresa cualquier relación circunstancial de hechos científicos con esquemas gráficamente simplificados, operando como si se tratase no de instrumentos conceptuales, sino de realidades concretas. Así, amplía, por ejemplo, el árbol genealógico de las especies sin darse cuenta de que su unidad orgánica no es más que una suerte de ilusión óptica, y en realidad se trata de una variedad de elementos inconexos; él diseña sus ramas como si se tratara de una verdadera planta y construye la punta en la dirección en la que se movería la especie humana. En base al mismo razonamiento impreciso que mezcla lo concreto con lo abstracto y confunde con impaciencia las diferenciaciones entre lo que es y lo que se supone que es, asocia entre sí las más diversas categorías de realidad, como las leyes humanas, las fuerzas biológicas, las tendencias psíquicas y los valores espirituales, en una profusión única de conceptos pseudo científicos.
Un ejemplo típico es la siguiente cita: "Lo que explica la evolución biológica causada por la aparición del Nombre es una explosión de conciencia; y lo que a su vez explica esta explosión de conciencia no es sino la irrupción de un rayo privilegiado de "corpusculización", es decir, de un filo zoológico en la superficie hasta aquel momento impermeable que separa la zona del Psiquismo directo de la del Psiquismo reflejo. Cuando, siguiendo este rayo particular, la Vida alcanza un punto crítico de ordenación (o, como decimos nosotros, un punto crítico de enroscamiento), se hipercentra en sí misma, adquiere la facultad de prever y de inventar...”. La "corpusculización", que en el mejor de los casos representa un proceso psíquico, implicaría la singular consecuencia de que un "filo zoológico", que no es otra cosa que la representación gráfica esquematizada de un proceso genético, irrumpiría a través de la superficie puramente teórica) que separa dos diferentes zonas psíquicas, y, en razón de este hecho, la vida, que no es sino algo corpóreo, se enroscaría sobre sí misma para engendrar así, mediante esta singular convulsión abstracto-mecánica, las facultades espirituales de previsión e invención... Pero no hay que extrañarse de esta incapacidad de discriminación típica del pensamiento de Teilhard, dado que, según su propia teoría, el espíritu no es más que una fase avanzada de la transformación de la materia.
Teilhard hace derivar siempre la cualidad de un aumento de la cantidad; el aumento creciente de la vegetación en todo el globo terrestre habría generado, con la presión de su masa, la vida animal; y cuando, en un futuro, la humanidad tecnificada haya ocupado el último pedacito de tierra, la evolución general cerebral promovida por la presión de esa masa lanzaría a la noosfera una especie de molusco colectivo con facultades espirituales superiores...
Sin alargarnos sobre la singular teología de este autor, para quien Dios se desarrolla al mismo tiempo que la materia, y sin pararnos en la embarazosa pregunta sobre qué debía pensar de los profetas y sabios de la antigüedad y del resto de seres "subdesarrollados", comprobamos lo siguiente: si es cierto que, tanto en un sentido físico como espiritual, el hombre no es más que una fase de la evolución que se extiende de la ameba al superhombre, ¿cómo puede él mismo saber objetivamente dónde se halla situado? Supongamos que tal evolución forma una curva, una espiral: ¿puede el hombre, que no es más que un fragmento (sin olvidar que el "fragmento" de un movimiento no representa en sí mismo más que una fase del mismo movimiento), salir de ese proceso y decirse: (¿Yo no soy más que el fragmento de una espiral que se enrosca en una dirección determinada"? En otras palabras, ¿cómo puede el hombre, si todo en él y en tomo suyo, incluso su espíritu, cuya esencia es el mismo Dios, "fluctúa" constantemente, enunciar alguna cosa verdadera, válida y general sobre sí mismo y el mundo? Teilhard de Chardin, ese representante de la presente fase evolutiva de la humanidad, cree poder hacerlo: ¿sobre qué base? Es cierto que el hombre puede conocer su propia condición y rango entre los seres vivos; por otra parte, es capaz de ello precisamente porque, lejos de ser una simple fase dentro de un desarrollo indefinido, representa esencialmente una posibilidad central y, por lo tanto, irremplazable y definitiva. Si la especie humana estuviera destinada a evolucionar hacia una forma distinta, más perfecta y más "espiritual", el hombre no sería ya desde ahora el "punto de intersección" del Espíritu divino con el plano terrestre; el hombre no podría ser salvado ni sería espiritualmente capaz de superar el flujo del devenir. Comprobar la imperfección de la naturaleza humana no autoriza a suponer que continuará evolucionando biológicamente; esta imperfección es, en realidad, común a todo el mundo terrenal; el aspecto absoluto y universalmente válido inherente al espíritu humano, que le capacita para reconocer la propia imperfección como tal, indica que la vía que lleva de lo humano a lo divino no se sitúa en un plano material y temporal, sino que es perpendicular a éste. Por decirlo en los términos del Evangelio: ¿habría acaso tomado Dios forma humana si ésta no hubiera sido ya "Dios en la tierra", es decir, cualitativamente única y, respecto al propio plano existencial, definitiva?
Como síntoma de nuestro tiempo, la teoría teilhardiana corresponde a una de esas fisuras que se producen en la corteza del pensamiento materialista en razón del progresivo endurecimiento de ese caparazón; no se abren hacia arriba, hacia el cielo y su unidad verdadera y trascendente, sino hacia abajo, hacia el campo de las corrientes psíquicas inferiores. Cansado de sí mismo y del abatimiento de su mundo cuantitativo, el pensamiento materialista acepta fácilmente tal teoría pseudoespiritual provista de ciertos requisitos científicos; la fe equivocada, materializada y materialmente solidificada -o materialismo sublimado- de un Teilhard de Chardin se sitúa dentro de esta tendencia.
El hombre, la sociedad, la humanidad.
Este preámbulo que escribe Teilhard es inobjetable desde el punto de vista
científico y también es correcto desde el punto de vista fenomenológico.
Asimismo podemos concordar con algunos aspectos morales de la cosmología
filosófica con la cual Teilhard quiere culminar su cosmología científica y
fenomenológica y especialmente en lo que se refiere a la necesidad de
"exorcizar radicalmente de nuestro horizonte el espectro de la muerte". Aún
en el caso de un enfriamiento de la Tierra o de circunstancias que
promovieran su destrucción, dice Teilhard, habría que ver en ello sólo un
"fenómeno parecido exteriormente a la muerte quizás, pero en realidad simple
metamorfosis y acceso a la síntesis suprema. Evasión fuera del planeta, no
espacial y exteriormente, sino espiritual e interiormente, es decir como la
hace posible una hipercentración de la estofa cósmica sobre si misma".
Es inobjetable la noción que tiene Teilhard de un cosmos multidimensional
que se concreta en hipermundos totalmente diferentes, y también la idea de
un desarrollo temporal de los mismos acompañando los ritmos planetarios y
cósmicos. Pero lo que no se concilia con una verídica descripción del cosmos
es la introducción en las explicaciones, por parte de Teilhard, de la noción
cristológica de punto omega. Primero porque el punto omega sería totalmente
externo y trascendente al mundo, cuyas estructuras ordenaría y cuyos ritmos
él estaría promoviendo de acuerdo a los designios de un espíritu cósmico
humanizado.
Esta noción es antropológica y cae en el error de situar en las mismas
magnitudes al cosmos y, paralelamente a él, de manera trascendente, a una
persona. El carácter divino que se atribuye de acuerdo a la cristología al
ser absoluto, confiriéndole una fisonomía humana es una idea que extrapola y
describe con exageración la importancia del hombre en el cosmos. Además cae
en la afirmación - que solo simbólicamente podría admitirse - de que imperan
en el cosmos designios motivados por el amor (o el odio), los cuales son
fenómenos puramente humanos. También es antropológica la idea de un plan y
de un determinismo en el universo atribuible a una voluntad personal. La
posibilidad y el azar están siempre presentes en el cosmos. Como lo decía
Heráclito "El logos es un niño que juega". No hay, en la casualidad de los
acontecimientos, un designio premeditado. El pensamiento no existe antes y
por sí sólo como lo pensó el idealismo platónico, sino que está imbricado en
la estofa cósmica y evoluciona conjuntamente con ella.
Es grande el mérito de Teilhard como científico y antropólogo que ha
efectuado valiosas comprobaciones y descubrimientos acerca de la evolución
genética de la vida, que es un proceso dentro del cual se puede citar al
hombre. También es acertada su afirmación de que: "Para comprender la
amplitud verdaderamente cósmica del fenómeno humano es necesario que sigamos
el desarrollo de sus raíces a través de la vida". Pero Teilhard no es fiel
hasta el último momento a la fenomenología del hombre y, finalmente, trata
de supeditarla a una concepción dogmática de carácter religioso. Es decir
que se aparta de la simple descripción de lo dado respecto al fenómeno
humano, para introducir una filosofía explicativa del mismo en la cual
Teilhard simplemente cree. Por eso concluye diciendo: "Pero si nosotros
queremos comprender su naturaleza específica (del fenómeno humano) y
adivinar el secreto del hombre, no hay otro método que el observar lo que la
Reflexión (escribe con mayúscula la palabra reflexión porque alude a una
reflexión dogmática privilegiada) ha dado y lo que ella anuncia en
adelante". En este punto claudican las investigaciones científicas de
Teilhard y deja de aplicar el método fenomenológico que prescribe dejar de
lado todo prejuicio cuando se describe la realidad del ser.
También será infiel Teilhard a la propuesta que aparece en la "Advertencia"
de la primera página de "El fenómeno humano" donde ha dicho: "Para ser
correctamente comprendido el libro que yo presento aquí, pide ser leído no
como una obra metafísica, mucho menos como una obra teológica, sino única y
exclusivamente como una obra científica", porque al establecer las
conclusiones finales de su estudio, se aparta de la simple descripción de lo
que es y hace lugar a la profecía religiosa que anuncia lo que será, según
la noción del cristo cósmico con la cual Teilhard da termino a su
cosmología, y por la cual sitúa a una persona divina trascendente al cosmos
como origen y fin de la evolución del mismo.
Con la introducción de esta hipótesis Teilhard confiere, como hemos dicho,
un carácter antropológico a su cosmología. Con la noción de "Punto Omega"
procura integrar sus valiosas referencias científicas con la teología. Este
intento le quita a su cosmología aspectos universalmente valiosos desde el
punto de vista científico en relación con la concepción del universo y del
hombre. De cualquier modo, y no obstante esta inconsecuencia, hay
afirmaciones textuales dentro de la obra de Teilhard que tienen, por sí
solas, validez indudable. Ha dicho Teilhard: "La verdadera física es aquella
que llegará un día a integrar al hombre total en una representación
coherente del mundo", "Cada elemento del cosmos está positivamente tejido
con todos los otros por debajo de sí mismo por el misterioso fenómeno de
"composición" que lo hace subsistente en el extremo de un conjunto
organizado", "Las múltiples zonas del cosmos se engloban sin imitarse".
Con mucha razón Teilhard ha comprendido la fuerza integrante de la energía y
del tiempo, y lo ha expresado en estos términos: "Un quantum de energía no
toma plenamente su sentido sino cuando buscamos definirlo en relación a un
movimiento natural concreto - es decir en la duración". "Históricamente, la
Estofa del universo va concentrando en forma cada vez más organizada de
materia". Pero en la sistematización que efectúa finalmente Teilhard de las
ideas y los hechos, aquellas indicaciones que valen si se las consideran en
relación con los ritmos cósmicos en su eterno devenir quedan desvirtuadas al
quedar comprometidas con sus creencias dogmáticas de carácter teológico. En
efecto, para Teilhard hay un fin definitivo en el proceso del tiempo. De
antemano se prevee una organización final a realizarse en el punto omega,
que dará fin a la historia. De esta manera se excluye y se pierde la idea de
los ritmos eternos en el cosmos y la noción de lo imprevisible del devenir
que habían comprendido los antiguos.
Nota.- Para profundizar en estas u otras
cuestiones análogas muestro la obra de mi eximio paisano
Josep Ferrater i
Mora,
"Diccionario de Filosofía", obra aún incomparable pese a los muchos años
transcurridos desde su primera publicación.
 Hobbes
El hombre
un lobo
para el hombre
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Transmutación de todos los valores ( Nietzsche) : predicamos una imposible moral judeo-cristiana-socialista-comunista, pero vivimos de acuerdo con la única moral posible, la Ley de la Jungla. Porque la primera es una utopía, absurda por impracticable, por ser contraria a las leyes de la vida, tal como nos enseña la Biología. Y esta impracticabilidad causa frustración y sentimiento de culpa ( I) en todos los que hemos fracasado al intentar practicarla. Como ocurriría con una moral contraria a la ley de la gravedad
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(I) La imposibilidad de cumplir fielmente una moral que existe desde hace dos mil años, unos preceptos morales que creemos que las demás personas son capaces de cumplir sinceramente, nos induce a pensar que si a nosotros nos resulta imposible es por alguna corrupción insuperable en el fondo más íntimo de nuestro ser. Por lo que nos refugiamos en la hipocresía, la mentira, el engaño, para que las demás personas no adviertan esta corrupción y no nos aparten o menosprecien.
Como temía el rey con los tres hombres burladores que "fizieron vn paño· en
" Libro de los enxiemplos del conde Lucanor et de Patronio", obra del Infante Don Juan Manuel (1282-1349)
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Perjuicios
por el cambio climático