Aunque me siento
reconfortado por la respuesta del Defensor del Pueblo. Pero principalmente
por la del Presidente del Gobierno en particular y en general del
Gabinete de la Presidencia pues entiendo que me dan la razón.
Aunque me siento
reconfortado por la respuesta del Defensor del Pueblo. Pero principalmente
por la del Presidente del Gobierno en particular y en general del
Gabinete de la Presidencia pues entiendo que me dan la razón.
Aunque me siento
reconfortado por la respuesta del Defensor del Pueblo. Pero principalmente
por la del Presidente del Gobierno en particular y en general del
Gabinete de la Presidencia pues entiendo que me dan la razón.
Entrevista de Eduardo
Mazo a Manuel Sánchez Montalbán
- ¿Por qué corrompe siempre el
poder?
- Porque convoca el triste riesgo de
ser más que nadie.
Daniel C. Dennett: Romper el hechizo
Sea como fuere, las religiones primitivas, de
carácter animista, están construidas sobre la base de la atribución
de intenciones (creencias y deseos) a entidades no humanas. Como
aproximación cognitiva a muchos fenómenos complejos, el animismo es
indudablemente útil para la supervivencia. Incluso cuando el
fenómeno no se asemeja a un agente consciente -por ejemplo, las
nubes-, es sencillo considerarlo como algo manipulado por un agente
-el dios de la lluvia- que provoca sus acciones.Todo aquello que nos
afecta se entiende y controla mejor si lo consideramos como un
agente que interactúa con nosotros o frente a nosotros. Así es como
funciona la mente: el cerebro tiene un sesgo para la identificación
de agencias intencionales en nuestro entorno, un sesgo que todavía
utilizamos tanto para entender fenómenos sociales como procesos
económicos o el funcionamiento de cualquier artilugio tecnológico.
Es algo en lo que Dennett ha insistido suficientemente en libros
anteriores. En el que ahora nos ocupa, incluye las creencias
religiosas en el mismo esquema: se trata, simplemente, de
atribuciones de intencionalidad a entidades imaginarias que han
superado la prueba del paso del tiempo.
Siguiendo a Pascal Boyer
[ 1 ] , una de las principales funciones de la creencia
en una entidad sobrenatural es que se trata, casi siempre, de
agentes de acceso completo . En casi todas las tradiciones
religiosas los antepasados son seres omniscientes de los que uno no
puede esconderse ni en sus más íntimos pensamientos. Hoy nos parece
una idea terriblemente contraproducente para el ejercicio de la
libertad individual (¡socava el derecho a la intimidad!), pero en
tiempos pasados tuvo una importante función: servía de ayuda para la
toma de decisiones. En efecto, simplifico muchísimo el pensamiento
de qué he de hacer ante cualquier situación dada si me planteo:
«¿qué querrían mis antepasados que yo hiciera en tal situación?».
Más fuerza tiene aún la pregunta si creo que los antepasados tienen,
de hecho, un acceso ilimitado a mi experiencia, pues la fórmula
quedaría así actualizada: «¿qué quieren mis antepasados que yo haga
ahora?».
Una creencia bien asentada en la tradición era mucho
más sólida que cualquier novedosa reflexión racional entre los
cazadores-recolectores del Paleolítico. La incompletud del
conocimiento era tan gravosa que valía la pena recurrir antes a un
mito que a una mala explicación naturalista. Sin duda, es más
adaptativo explicarse los fenómenos apelando a lo sobrenatural que
no poder explicárselos.
La idea central del libro surge cuando, una vez
consumado un intento de explicación de la emergencia de las
creencias religiosas en el pasado de la humanidad, el filósofo de
Tufts se plantea por qué razón de fondo, en un mundo secularizado y
científicamente avanzado como en el que vivimos hoy, tienen todavía
tanto predicamento dichas creencias. No sería lógico si suponemos
que la ciencia ha desplazado por completo al mito y la religión en
la explicación del mundo objetivo, pero quizá resulte más
comprensible el fenómeno si tenemos en cuenta que las creencias
metafísicas son, para la mayoría, todavía más importantes que las
ideas científicas, incluso que las políticas.
Entre las creencias metafísicas está la creencia en
la libre voluntad, muy importante, sin duda, y abordada por Dennett
en un trabajo anterior
[ 2 ] . Por mucho que nos digan que el mundo es a
nuestra escala determinista, creemos en el indeterminismo de la
libertad de acción. Otra de esas creencias inamovibles es la
creencia en que está bien creer en Dios. Aunque no exista ninguna
evidencia a favor de ello, estamos tan persuadidos de que la
religión es buena y de que las creencias de tipo religioso son
consoladoras, reconfortantes y esperanzadoras, que, por lo general,
la gente no altera su actitud cuando pierde la fe. ¿Qué hace la
gente cuando descubre que ya no cree en Dios? Muchos de ellos no
hacen nada; algunos ni siquiera se lo comunican a sus seres
queridos, otros no dejan siquiera de ir la iglesia. ¿Por qué? Quizá
porque poseen la firme convicción de que la creencia en Dios es algo
a preservar y, por ello, en lugar de desecharla de un modo decidido,
la sustituyen por una concepción más abstracta y despersonalizada de
Dios. O dejan de creer directamente en Dios para creer en la
creencia en Dios.
La religión tiene anticuerpos contra el escepticismo.
Los fieles de todas las confesiones religiosas, es decir, casi todos
los seres humanos del planeta, hemos sido educados en la idea de que
cuestionar la fe es algo insultante o irrespetuoso. Las creencias
religiosas tradicionales se han defendido durante siglos
protegiéndose mediante la estrategia de la criminalización del
contrario. Dennett lo había advertido en la primera parte de su
libro: ¿por qué esta resistencia a aceptar que la religión sea
susceptible de investigación científica? Porque es un sistema de
ideas autoprotegido contra su eventual desaparición.
Un síntoma de ello es que, aunque ahora pocos creen
en el Dios de la Biblia tal y como allí se presenta literalmente, y
aunque se tiende más bien a creer en un «algo» despersonalizado y
apenas providente que está detrás de todo como un puro misterio
insondable, el lenguaje de las creencias casi no ha cambiado. No lo
llaman Poder Superior u otra cosa, sino Dios. La respuesta que nos
brinda Dennett a esta paradoja es simple: estos creyentes no creen
tanto en Dios como en la creencia en Dios, pues ante todo se mueven
por su aprecio al hecho de profesar la fe , y eso es lo que
les lleva a mantener la continuidad de la nomenclatura religiosa al
uso.
Profesar la fe es más interesante hoy día que tener
fe. El objeto -la fe- ha quedado desplazado por la actitud. De
manera parecida, podríamos resumir la idea central de Dennett
diciendo que el objeto de la religión, tradicionalmente Dios, ha
dejado de ser el objeto de las evolucionadas creencias religiosas de
hoy; el verdadero objeto es hoy en día la misma creencia en Dios.Ya
no importa si hay algo real que creó el universo o se inmiscuye en
nuestras vidas: importa la idea de Dios (lo que llama
Dennett el «objeto intencional»).O, si se prefiere, el pensamiento
de Dios. La gente quiere pensar en Dios porque se siente mejor si lo
hace, independientemente de si creen o no creen que existe tal Dios.
La diferencia entre creer en Dios y creer en la
creencia en Dios es importante para entender la pervivencia de la
religión en Occidente. En un mundo secularizado como el nuestro, uno
puede creer en la creencia en Dios sin necesidad de creer en Dios.
Esto es posible porque, aun sin fe, uno puede considerar que la fe
es un estado mental que vale la pena. Hay teólogos cristianos que
insisten en este punto, incitando al descreído a atreverse a tener
fe para ver qué maravilloso mundo de sensaciones profundas se le
abrirán con la experiencia. No cuestionarán si Dios es real o
imaginario: esto ya no importa. Lo que importa es el hecho de pensar
en Él.
La fe había sido siempre aceptación de la revelación
divina. Hoy es, más bien, la confianza personalizada, psíquicamente
satisfactoria, en un Dios apofático (inefable, incognoscible, más
allá del alcance humano). Es el diagnóstico de Dennett: Dios ha
desaparecido de la escena y en su lugar ha emergido la mente humana.
Nota.- Para profundizar en estas u otras
cuestiones análogas muestro la obra de mi eximio paisano
Josep Ferrater i
Mora,
"Diccionario de Filosofía", obra aún incomparable pese a los muchos años
transcurridos desde su primera publicación.
Hobbes
El hombre
un lobo
para el hombre
Transmutación de todos los valores
(
Nietzsche)
:
predicamos una imposible moral judeo-cristiana-socialista-comunista, pero
vivimos de acuerdo con la única moral posible, la Ley de la
Jungla. Porque la primera es una utopía, absurda por impracticable,
por ser contraria a las leyes de la vida, tal como nos enseña la
Biología. Y esta impracticabilidad causa frustración y sentimiento
de culpa
( I)
en todos los que hemos fracasado al intentar practicarla. Como
ocurriría con una moral contraria a la ley de la gravedad
(I)
La imposibilidad
de cumplir fielmente una moral que existe desde hace dos mil años, unos
preceptos morales que creemos que las demás personas son capaces de cumplir
sinceramente, nos induce a pensar que si a nosotros nos resulta imposible es
por alguna corrupción insuperable en el fondo más íntimo de nuestro ser. Por lo que nos refugiamos en la hipocresía, la mentira, el
engaño, para que las demás personas no adviertan esta corrupción y no nos
aparten o menosprecien.
Como temía el rey con
los tres hombres burladores que "fizieron vn paño· en
" Libro de los
enxiemplos del conde Lucanor et de Patronio", obra del Infante Don Juan
Manuel (1282-1349)
www.atheistbus.eu 
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Perjuicios
por el cambio climático